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Le maschere apotropaiche sono tra le più antiche espressioni artistiche e simboliche dell’umanità. Il termine “apotropaico”, dal greco, significa infatti “allontanare” o “respingere” e indica qualsiasi immagine, oggetto o raffigurazione cui veniva attribuito il potere di tenere lontane le forze negative, gli spiriti maligni e le avversità.
Fin dalle epoche più remote, l’uomo ha vissuto in stretto rapporto con la natura, percependola come una realtà animata da forze misteriose e spesso incontrollabili. In assenza di spiegazioni scientifiche, fenomeni come malattie, carestie, tempeste e morti improvvise venivano interpretati attraverso miti, simboli e rituali. In questo contesto nacquero le prime forme di rappresentazione apotropaica.
Le maschere, inizialmente utilizzate durante cerimonie religiose e rituali propiziatori, assunsero progressivamente una funzione protettiva. I loro volti mostruosi, gli occhi spalancati, le bocche deformate e le lingue protruse non avevano lo scopo di spaventare gli uomini, ma quello di intimidire e respingere simbolicamente il male. L’idea era semplice quanto potente: combattere il terrore con un’immagine ancora più terrificante.
Nel mondo antico la pietra, materiale con cui molte di queste maschere venivano scolpite, possedeva un forte valore simbolico. La sua apparente immutabilità la rendeva emblema di permanenza, sacralità e contatto con il divino. Per questo le maschere apotropaiche furono spesso collocate sugli ingressi delle abitazioni, sulle architravi, nei palazzi, nei templi e presso le porte delle città, a difesa degli spazi abitati.
Tra le figure più diffuse vi è quella della Medusa, il celebre mostro della mitologia greca il cui sguardo aveva il potere di pietrificare chiunque la osservasse. Il suo volto, raffigurato su scudi, edifici e monumenti, divenne uno dei simboli apotropaici più importanti dell’antichità.
Le maschere apotropaiche non rappresentano soltanto una credenza religiosa o superstiziosa, ma testimoniano un’esigenza universale dell’essere umano: dare forma alle proprie paure per poterle affrontare. Come hanno evidenziato antropologi, storici delle religioni e studiosi del simbolismo, questi manufatti esprimono il tentativo di attribuire un significato al dolore, all’incertezza e alle forze oscure dell’esistenza.
In Calabria questa tradizione sopravvive ancora oggi nelle celebri maschere in ceramica di Seminara, note come “Babbaluti” o “Babbalaci”. Pur avendo ormai una funzione prevalentemente artistica e decorativa, esse conservano il fascino di un’antica sapienza popolare che vedeva nell’immagine simbolica uno strumento di protezione e di equilibrio tra l’uomo e il mondo che lo circonda.
Le maschere apotropaiche restano dunque una straordinaria testimonianza della capacità umana di trasformare la paura in simbolo, il mistero in arte e l’angoscia in un gesto di difesa e speranza.
Domenico Principato è nato il 19.05.1985, fossatese di origine, si è laureato in legge con due tesi sulle consociabilità storiche e moderne e sulla rivisitazione della legge Spadoni Anselmi. Già giovane scrive il romanzo Parole d’assalto e inizia l’attività di Terzo Settore con i Fossatesi nel mondo, occupandosi di cultura. Vive da quattro anni a Bova Marina, dove collabora con l’Associazione socio-culturale Thétis APS. Ritornato in Calabria dopo tre anni di pubblica amministrazione nel Nord Italia, lavora a Reggio Calabria sempre nella p.a. . Si occupa di storia, saggistica, sviluppo sociale dei paesi in via di spopolamento e continua nella ricerca sulle consociabilità meridionali. È impegnato nel diffondere la cultura in genere.